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Debate del Buen Vivir

Armonía de la Comunidad de la Naturaleza

El Buen Vivir se ha constituido en la propuesta central de las 
organizaciones indígenas frente a la crisis de la civilización 
dominante. Para avanzar en esta propuesta y difundirla, la Coordinadora 
Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI, realizó el jueves 28 de enero 
del 2010 el Foro Público “El Buen Vivir de los Pueblos Indígenas 
Andinos”, en el Auditorio Faustino Sánchez Carrión del Congreso de la 
República. Entregamos aquí la exposición de Luis Macas, líder indígena 
kichwa del Ecuador.

Estamos aquí para compartir las ideas, debatir y reflexionar juntos, 
para construir propuestas. Porque, como que los representantes de los 
Estados que son los gobiernos se están aburriendo ya; dicen que los 
indígenas solamente gritan, patalean, hacen sus protestas, pero sin 
propuestas. Y, de manera permanente, el movimiento indígena lo que ha 
hecho es precisamente presentar propuestas. No propuestas acabadas por 
supuesto, son propuestas que van en dirección de mejorar. Son propuestas 
que no van únicamente hacia las naciones originarias, los pueblos 
originarios, sino mirando la totalidad de la realidad actual que vivimos 
en esta extensión del territorio que denominamos Abya Yala.

Toda sociedad es el resultado de un proceso social, económico, político, 
cultural, histórico determinado. Los pueblos o las naciones, los que 
estamos aquí, los que nos hemos visibilizado en estos últimos tiempos, 
los seres humanos, somos el producto de la vida en sociedad. No puede 
ser de otra manera, por eso hay que poner en la mesa de debate estas 
propuestas, porque se cree que en estos días nacen de la nada las 
propuestas de las naciones y pueblos originarios, eso es lo que los 
gobiernos nos han cuestionado.

Principios del Buen Vivir

La convivencia es posible en tanto existan los consensos y la voluntad y 
las condiciones para lograr la armonía en la comunidad, obviamente la 
comunidad y la naturaleza. Estas formas de relaciones determinan las 
formas y los sistemas de vida en los seres humanos. Es decir que somos 
colectivos. Todos los pueblos originarios, incluso en el occidente, 
nacieron así. Luego nos individualizan, nos ciudadanizan, que es 
prácticamente romper con una vida para imponernos otra totalmente distinta.

Ahora decimos en el Ecuador, como ironía, está ya colgado en la 
Constitución el sumak kawsay. Pero preguntamos si eso está reflexionado, 
para qué sirve y por qué está en la Constitución Política del Estado. 
Está claro que esto se origina en la vida, en la práctica, en la 
cotidianidad de nuestros pueblos.

El Sumak, es la plenitud, lo  subime, excelente magnífico, hermoso(a), 
superior.

El Kawsay, es la vida, es ser estando. Pero es dinámico, cambiante, no 
es una cuestión pasiva.

Por lo tanto, Sumak Kawsay sería la vida en plenitud. La vida en 
excelencia material y espiritual. La magnificencia y lo sublime se 
expresa en la armonía, en el equilibrio interno y externo de una 
comunidad. Aquí la perspectiva estratégica de la comunidad en armonía es 
alcanzar lo superior

El sistema comunitario se sustenta en los principios del randi-randi: la 
concepción y práctica de la vida en reciprocidad, la redistribución, 
principios que se manejan y están vigentes en nuestras comunidades. Se 
basa en la visión colectiva de los medios de producción, no existe la 
apropiación individual, la propiedad es comunitaria.

El ruray, maki-maki, es la organización del trabajo comunitario, que se 
ha generalizado hoy por hoy en todos los pueblos. En Bolivia se dice la 
minka o el ayni. La organización del trabajo es así, absolutamente 
distinta a lo que nos han enseñado en la escuela, con mayor énfasis en 
la universidad.

El ushay, es la organización social y política comunitaria, que es el 
poder de la organización, el sistema de organización.

El yachay, los saberes y conocimientos colectivos, se sigue practicando 
en nuestras comunidades. Los saberes no son individuales sino 
colectivos, la transmisión de esos conocimientos va de generación en 
generación.

Propuesta de lo diverso

Hay un momento en que esto se rompió para decir que el conocimiento, los 
sistemas económicos, el sistema de organización son únicos. Los pueblos 
indígenas tenemos que decir que eso no es así. La pluralidad de los 
sistemas expresan la ruptura epistemológica. El sistema económico, 
político, de organización de nuestros pueblos, es absolutamente 
distinto, no tiene que ver nada con eso que nos han enseñado. Incluso el 
sistema democrático es una concepción absolutamente ajena a las 
comunidades, porque nosotros practicamos los consensos.

La propuesta de lo diverso genera el rompimiento del pensamiento único, 
universal y homogéneo. Esto es lo que provoca las reacciones de los 
representantes de los sectores dominantes en cada uno de nuestros 
países. Porque no cambia nada hasta estos días, en ninguna parte de este 
continente, porque todo sigue siendo igual.

Hay mucho por discutir, pero he querido abonar las ciencias sociales en 
América Latina desde el punto de vista del Ecuador. El movimiento 
indígena en su conjunto eleva la voz y dice que aquí no hay el monismo 
cultural ni el monismo jurídico.

Desde nuestro punto de vista advertimos la presencia de dos matrices 
civilizatorias que han convivido durante 500 años y más:

-         La matriz civilizatoria occidental-cristiana y centenaria, que 
es eurocéntrica, egocéntrica, decimos centenaria porque es reciente.

-         La matriz civilizatoria indígena y milenaria, que existe desde 
hace 10 mil años.

Por eso decimos que hay múltiples paradigmas. Ya no existe un solo 
paradigma, ese paradigma universal que es el occidental. Occidente anula 
la existencia de otros sistemas y paradigmas, como el paradigma de 
Oriente, el paradigma de Abya Yala, el paradigma de África. El paradigma 
de Occidente viene acompañado por el cristianismo.

Acumulación y mercantilización

El sistema occidental establece como su modelo dominante y universal el 
capitalismo, cuya esencia es la acumulación. Su base es la apropiación 
de los medios de producción, la privatización de la Madre Naturaleza. 
Incluso los conceptos los debemos ir revisando, nos han enseñado a decir 
recursos. Nos dicen recursos humanos, recursos naturales, porque todo 
tiene que ver con la mercantilización de las cosas, la mercantilización 
del ser humano, en ese sentido ellos han puesto los nombres perfectos.

El sistema occidental se sustenta en la explotación del trabajo del ser 
humano. Se considera el sistema económico, político, de la vida, único, 
válido y global, ese es el sistema occidental.

El concepto de crecimiento económico es la base del desarrollo social, 
es el símbolo de progreso sin alternativas. El desarrollo y el 
crecimiento económico bajo el control del mercado, expresión de lo 
individual y el egoísmo. El modelo procura desarmar las nociones de 
planificación social y formaciones sociales o colectivas para la 
ampliación de las fronteras de explotación. A más crecimiento, más 
acumulación del capital. Así es como se mueve el mundo actual.

Estados Plurinacionales

Los Estados Plurinacionales se sustentan en la diversidad de la 
existencia de nacionalidades y pueblos, como entidades económicas, 
culturales, políticas,  jurídicas, espirituales y lingüísticas, 
históricamente definidas y diferenciadas. Se dirigen a desmontar el 
colonialismo. Si nosotros hubiéramos dicho en los años 70 que el estado 
se sustenta en naciones, nos hubieran colgado, por eso decimos 
nacionalidades aun sabiendo que somos naciones. Para desmontar este 
estado colonial debemos hacerlo desde la autodeterminación de los pueblos.

Pero hay que tener en cuenta que dentro del estado plurinacional no 
solamente estamos naciones originarias, pueblos originarios. Hay otros, 
por ejemplo la afrodescendencia que está junto a nosotros en este 
continente, están los mestizos, algunos dicen blancos mestizos, pero 
nosotros los conocemos como indios mestizos, y estamos juntos, juntos 
aunque sea de espaldas. Pero lo que queremos es que construyamos este 
Estado juntos, un Estado nuevo desde la crítica a las estructuras del 
Estado. A esa institucionalidad actual hay que darle duro porque son 
estructuras coloniales. Además, no quedarnos ahí, hay que cuestionar 
este modelo, tenemos que destruir este modelo, para construir un Estado 
distinto, nuevo y un modelo distinto de vida.

Dimensiones contrapuestas

Descartes, un representante del pensamiento occidental, dice que el 
hombre es amo y señor de la naturaleza. Es la visión del capital, el 
crecimiento económico, que rompe la relación del ser humano con la 
naturaleza y la ve como recurso, como mercancía y privatizable.

En cambio, el jefe indígena de Seattle – Estados Unidos, dice algo 
hermoso: “La humanidad no hizo el tejido de la vida, es solo una hebra… 
y lo que hace con la trama o el tejido se lo hace a sí mismo”. Venimos 
de ella, vivimos en ella y somos parte de la Pachamama.

Hoy estamos viviendo la crisis planetaria, es porque la estamos haciendo 
con nuestras propias manos. Nos estamos rasgando las vestiduras, 
preguntándonos y ahora qué pasa, por qué llueve, por qué hay 
inundaciones, por qué la sequía, etcétera, es decir el calentamiento global.

La ética y el crecimiento económico son dimensiones contrapuestas, no 
tiene que ver nada con lo que piensa occidente, porque occidente piensa 
primero en la explotación de la naturaleza y la humanidad, por eso son 
dimensiones contrapuestas. El crecimiento y el libre mercado han 
generado la competitividad, vivimos en una locura, todo es 
competitividad. En nuestras universidades enseñan esta forma de vida, si 
no es competitivo, no puede entrar al sistema, simplemente se queda. 
Esto se contrapone al concepto de complementariedad que existe en 
nosotros los pueblos originarios, un concepto y práctica que son 
milenarios. Es una sociedad de competidores, una sociedad de perdedores, 
de violencia y miseria.

Opción para todos

No es posible la convivencia del Sumak Kawsay y el sistema actual, no 
puede ser un sistema de este Estado, hay que pensar fundamentalmente en 
el cambio de estructuras de este Estado y construir uno nuevo, pero 
hecho con nuestras manos, con las manos de todos y todas. Estamos 
presentando una propuesta como opción de vida para todos, no es una 
propuesta indígena para los pueblos indígenas sino para toda la sociedad.

Debemos llegar a acuerdos, consensos entre los diferentes sectores hacia 
la construcción de una sola agenda, una propuesta de lucha y al 
entendimiento del  Sumak Kawsay. El objetivo es recuperar y desarrollar 
nuestros sistemas de vida, instituciones y derechos históricos, 
anteriores al Estado, para descolonizar la historia y el pensamiento.
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